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São Paulo, São Paulo, Brazil
BIOMEDICA ACUPUNTURISTA. Biomédica pela UMC 1987. Lato Sensu em Medicina Tradicional Chinesa e Acupuntura - ETOSP. Especializações: Saúde Pública - São Camilo e Medicina Tradicional Chinesa e Acupuntura - ETOSP. Experiências: Análises Clínicas, aulas no curso técnico de Patologia Clínica (Hematologia, Parasitologia, Imunologia, Microbiologia, Fundamentos da Patologia, Biologia, Programas de Saúde, Anatomia e Fisiologia Humanas). Assessora Científica. Artigos no Jornal Centro em Foco (http://www.jornalcentroemfoco.com.br/vivasaude.html). Redação da coluna “Dicas de Saúde” para o jornal norte americano “BR POINT”. Palestras sobre temas de saúde e Acupuntura. Atualmente atuo como BIOMÉDICA ACUPUNTURISTA em consultório particular onde viso o tratamento do individuo integralmente. Utilizo acupuntura sistêmica, LASER-acupuntura, moxa, eletro-acupuntura, ventosa e florais. Sou Professora de Micro e Imunologia no curso técnico em Massoterapia e do curso Lato Sensu de Acupuntura e MTC da ETOSP. Coordenadora do ambulatório de LASER ACUPUNTURA da ETOSP - Escola de terapias Orientais de SP

terça-feira, 31 de março de 2009

LASERPUNTURA

A laserpuntura deve ser “apenas” mais um instrumento de apoio ao tratamento do paciente através dos princípios da MTC.


Para um resultado satisfatório,
faz-se imprescindível um diagnóstico energético correto,
baseado no qual se dará a escolha da maior parte dos pontos a serem utilizados.


Tanto na agulha como no laser o tipo de energia utilizada é o mesmo:
Energia eletromagnética.

A interação terapeuta-paciente é muito importante, o terapeuta deve gozar de paciência, tratar o paciente com carinho e respeito, propiciando-lhe o relaxamento necessário para o bom aproveitamento da energia que está lhe sendo dada.

O terapeuta deve ter conhecimentos básicos de MTC, preparo físico e espiritual para poder captar (inclusive pela intuição) o tratamento que o paciente realmente precisa e tratá-lo com os recursos disponíveis.

O Laser é um artifício que produz energia eletromagnética em uma faixa de luz.

A palavra laser é um acrônimo de “Light Amplification by Stimulated Emission of Radiation” (ampliação da luz por meio de estimulação da emissão da radiação).

Refere-se à produção de um feixe de radiação que difere da luz comum nos seguintes aspectos:


Monocromaticidade:
Os raios lasers são de um comprimento de onda específico único e, portanto têm uma freqüência definida. No caso dos lasers visíveis é produzida uma única cor pura. A radiação laser com comprimento de onda de onda único é também chamada de monocromática nas regiões infravermelha e ultravioleta, apesar de invisível.

Coerência:
A radiação laser não tem apenas o mesmo comprimento de onda como também a mesma fase, ou seja, os picos e as depressões de campos elétricos e magnéticos ocorrem ao mesmo tempo; isto é chamado de “coerência temporal”. Além disso, todos ocorrem na mesma direção; isto é chamado de “coerência espacial”. À distância na qual os comprimentos de onda permanecem na mesma fase é chamada de extensão da coerência e varia de menos de um milímetro até centenas de metros.

Colimação:
Como conseqüência da coerência espacial os raios lasers permanecem em um feixe paralelo. Como as radiações não divergem, a energia é propagada em distâncias muito longas. Esta propriedade torna os lasers de grande valor para medições e localização de alvos.


MECANISMOS DE AÇÃO DA RADIAÇÃO LASER

Efeitos primários
*Estimula a liberação de substâncias pré-formadas como a histamina, serotonina, bradimicina, prostaglândinas e etc.
*Modifica as reações enzimáticas normais, tanto no sentido de excitação como de inibição.
*Ação fibrinolítica.
*Efeito Bioelétrico:
Normaliza o potencial de membrana, reequilibrando e normalizando a atividade funcional celular.
*Efeito Bioenergético:
Há uma energia celular, sua essência ainda não é bem conhecida.

Efeitos indiretos

Estímulos sobre a micro circulação através da liberação de histamina que atua sobre esfíncter pré-capilar melhorando a irrigação sangüínea local, e, portanto as defesas, assim como aumenta o trofismo local.

Efeitos terapêuticos:

*Efeito analgésico.
*Efeito antiinflamatório, anti-edematoso, normalizador circulatório.
*Efeito bioestimulador do trofismo tissular.

Os níveis que o laser parece atuar são:

· A nível local reduzindo a inflamação, provocando a reabsorção de exudatos e favorecendo a eliminação de substâncias algógenas.
· Interferindo na mensagem elétrica durante a transmissão de estímulos, mantendo o gradiente iônico a ambos os lados da membrana celular evitando ou reduzindo a polarização da mesma.

· Atuando sobre fibras nervosas (tactas), grossas que estimuladas pelo raio laser provocaria um bloqueio das finas dolorosas.

· Estimulando a produção de beta endorfina, diretamente ou indiretamente.

· Evitando o descanso do limiar doloroso nos receptores de dor.

· Provocando a normalização e equilíbrio presente no ponto lesado (alguns autores consideram o desequilíbrio energético como causa de dor).


Emprego do Soft Laser na Medicina Ocidental:

*Enfermidades do aparelho locomotor

*Traumatismo muscular: efeito analgésico e anti-edematoso.

*Traumatismo tendinoso: evita aderência e acelera a reconstrução.

*Traumatismo nervoso: acelera inervação total, quando há uma possibilidade espontânea; presença de deformidades como seqüelas de cirurgias.

*Artrite reumatóide
Diminui efeitos do intenso processo inflamatório local, aumenta o limiar de dor.

*Tratamento das articulações em geral

*Coluna vertebral

*feito analgésico em discopatias e lombociatalgia

*Nevralgia do trigêmeo

*Hermatologia

*Auxilia nos pós-cirúrgicos; acelera cicatrização de ulcerações; acelera cicatrização em zonas queimadas; redução de lipodistrofias (celulites), melhora a circulação local, diminui viscosidade do liquido, auxilia na destruição das malhas (ação fibrinolítica); ativação do bulbo piloso (se o bulbo estiver atrofiado, não haverá resposta); Aumenta a síntese de colágeno.

*Obstetria e ginecologia
*Otorrino / Laringologia
Rinossinusopatia; otite.

*Urologia
Prostatite - via retal.

*Gastro enterologia
Regeneração hepática: após hepatectomia, incidência de laser He-Ne, resultou a regeneração 5 vezes maior nas 24 horas seguintes a cirurgia, em relação ao hepatócitos restantes - 8 mW - 8 minutos. Hemorróidas.

*Odonto / EstomatologiaAnalgesia: caries de colo. Antiinflamatório: abcessos e fleugmas incidindo sobre os mesmos.





PRINCÍPIOS DE APLICAÇÃO

A maioria das fontes do laser de baixa ou média potência é aplicada na pele com uma caneta aplicadora com o tamanho aproximado de uma caneta hidrográfica larga.

O diodo de laser fica perto da ponta, que é uma pequena lente.

A aplicação direta na pele assegura máxima transferência de energia laser e pressão luminosa; comprimir o sangue dos vasos superficiais pode aumentar ainda mais a penetração (Baxter,1994).



Posicionamento do aparelho e do paciente, que deve usar óculos protetores especiais.

Preparo da parte a ser tratada

A superfície da pele a ser tratada é limpa com um algodão com álcool para remover qualquer material na superfície que possa absorver ou espalhar a radiação. A parte é apoiada de modo que qualquer pressão do aplicador de laser não cause movimento ou desconforto.


O ângulo de incidência deve ser sempre de 90 graus entre a caneta e o tecido alvo.







O QUE A ACUPUNTURA FAZ POR VOCÊ



Induz ao reequilíbrio energético do seu organismo.

Trata dores em geral.

Reduz a ansiedade.

Traz bem estar.

Promove a boa saúde.

Complementa o tratamento da medicina ocidental que você já faz.

É indicada nos processos de desequilíbrios energéticos de todos os sistemas orgânicos (respiratório, cárdio circulatório, digestivo, genito-urinário, neurológico, muscular, ósseo, etc.), que se configurem ou não como doença orgânica.





A acupuntura trata cada pessoa individualmente,

como um ser único

(corpo, mente e emoções).

O QUE É ACUPUNTURA?


A acupuntura é uma técnica terapêutica milenar que utiliza agulhas, moxas e outros instrumentos, com o objetivo de liberar substâncias químicas no organismo com

efeito analgésico

e/ou anti-inflamatório,

aliviando assim, dores e outros sintomas decorrentes de doenças.

Estudos mostram que o estímulo por acupuntura pode ativar o hipotálamo e a glândula pituitária, resultando num amplo espectro de efeitos sistêmicos, aumento na taxa de secreção de neurotransmissores e neurohormônios, melhora do fluxo sanguíneo e também a estimulação da função imunológica.

A palavra acupuntura origina-se do latim, sendo que

acus = agulha e punctura = puncionar.

Os pontos de acupuntura distribuídos pelo corpo podem ser puncionados com agulhas, aquecidos com o calor produzido pela queima da erva Artemísia (moxabustão), estimulados por ventosas, pressão, estímulos elétricos ou laser.

O acupunturista busca estabelecer um diagnóstico energético, associando os conhecimentos da Medicina Contemporânea e da Medicina Tradicional Chinesa, lançando mão de uma minuciosa anamnese, verificando também os exames complementares que o paciente por ventura já tiver realizado.

Interrogatório

Consiste no levantamento de dados sobre a queixa do paciente bem como seu desenvolvimento desde a sua concepção:

Queixa Principal
História da Moléstia Atual
Fala
Respiração
Transpiração
Sono
Emoções
Alimentação
Sabores
Sede
Disfunções Gastro-Intestinais
Fezes
Urina
Menstruação
Olhos e Visão
Ouvidos e Audição
Boca e Paladar
Dores de Cabeça
Satisfação com o Trabalho
Exames Anteriores
Medicações Em Uso


Avaliação da Língua:

A língua expressa a condição energética (yin ou yang) dos órgãos e vísceras.

A inspeção consiste em observar a forma da língua (fina, inchada, com marcas laterais dos dentes, fissuras)

a cor da língua (pálida, vermelha, arroxeada),

a saburra (quantidade, distribuição, cor-amarela, marrom, preta, branca, cinza).

É possível se identificar se os órgãos estão com deficiência Qi (indicando fraqueza da atividade funcional),

deficiência de líquidos orgânicos (indicando deficiência de enzimas, hormônios, líquidos intra e extra celular)

ou deficiência de Xue (que é a força do sangue, indicando uma fraqueza nutricional).

Observação também quando essas energias estão sendo produzidas, mas não circulam adequadamente , gerando estagnações.


Avaliação do pulso:

A inspeção do pulso radial informa sobre o estado energético dos meridianos principais do corpo, evidenciando bloqueios e deficiências lateralizadas ou acima / abaixo.

Com esse exame podemos identificar a necessidade de procedimentos técnicos nos meridianos para garantir a capacidade de adaptação energética do ser humano às mudanças externas (climáticas sazionais, locais – campos eletromagnéticos disfuncionais, geopatias), bem como a nutrição energética adequada aos órgãos e vísceras.

Os pontos são selecionados de acordo com o diagnóstico energético do paciente e se associa outros métodos de acordo com a avaliação do paciente.

Após a limpeza da pele, as agulhas descartáveis são inseridas de forma indolor e deixadas no local por vinte a trinta minutos.

Durante o período em que as agulhas estão inseridas, o acupunturista pode também associar um estímulo elétrico às agulhas para potencializar a ação da acupuntura.

As sessões posteriores podem ser iguais ou ter os pontos modificados, de acordo com a evolução de cada caso em particular.

Qual a freqüência do tratamento?

As sessões duram 1 hora usualmente e são realizadas uma vez por semana.

Casos agudos exigem sessões com menores intervalos.

A duração e a freqüência do tratamento dependem do diagnóstico e do tempo de evolução da doença.

Algumas doenças respondem mais rapidamente que outras.

Quando procurar um acupunturista?

De preferência, no início dos sintomas.

Via de regra, quanto mais recente o problema, maior e mais rápida a possibilidade de resolvê-lo.

O lado preventivo da acupuntura consiste na possibilidade de ir contra a doença antes que ela se manifeste em sua plenitude.

Posso associar outros tratamentos com a acupuntura?

SIM.

Fisioterapia, remédios alopáticos, psicoterapia, homeopatia, geralmente são beneficiados pela associação com a acupuntura, ocorrendo a aceleração dos processos terapêuticos até a redução das doses dos remédios utilizados.


Acupuntura é um procedimento doloroso?

A sensação de dor está associada à inserção das agulhas, sendo de pequena intensidade, rápida, e imperceptível na maioria das vezes, pois possuem um diâmetro muito pequeno, assemelhando-se a um fio de cabelo.

Pode ocorrer uma sensação discreta de levíssimo choque elérico ou peso pela ativação de terminações nervosas responsáveis pela condução de estímulos da acupuntura.

AGULHAS ESPECIAIS IMPORTADAS E DESCARTÁVEIS.

A acupuntura trata cada pessoa individualmente,
como um ser único
(corpo, mente e emoções).

MERIDIANOS

*************EM CONSTRUÇÃO*************



CINCO ELEMENTOS


As leis do yin e do yang que valem para a Natureza têm correspondência com a natureza humana:




*************EM CONSTRUÇÃO*************

Outros fatores patogênicos

Como traumas, intoxicações, parasitas e fatores sociais.

****************EM CONSTRUÇÃO*************

Fatores patogênicos GERADOS INTERNAMENTE

******************EM CONSTRUÇÃO***************

Fatores patogênicos relacionados ao ESTILO DE VIDA

Hábitos alimentares e atividades física, mental e espiritual.


**********************EM CONSTRUÇÃO*************

Fatores Patogênicos Internos: EMOCIONAIS E CONSTITUCIONAIS

*************EM CONSTRUÇÃO******************

Fatores Patogênicos da NATUREZA


FRIO (HAN)

O Qi essencial do inverno é o Frio, mas, embora não tão forte, o Frio pode ser encontrado durante as outras estações.

Assim como o Vento, sua patogenia pode se manifestar tanto como Frio Externo como Frio Interno.

Frio externo

O Frio externo se origina na natureza.
Patologicamente o Xie frio externo se diferencia em: Shang Han e Zhong Han. Shang Han fere o invólucro muscular, Zhong Han atinge diretamente os órgãos internos.

Frio interno

A insuficiência de Yang Qi do organismo produz o Frio interno.

O Frio interno e o externo se influenciam mutuamente.
Um indivíduo com Yang Qi vazio (Frio interno) está mais susceptível a apanhar um Frio externo. Quando o frio externo penetra no organismo e se acumula, poderá danificar o Yang Qi do corpo, originando o aparecimento do frio interno.

Natureza e características do agente patogênico Frio:

· Por ser um fator Yin, o Frio fere o Yang.

O excesso de Yin produz Frio e enfraquece o Yang Qi, pela incapacidade de expulsar o Frio, o Yang Qi é contra dominado pelo Yin-Frio, originando uma doença do Yang.

Deficiente, o Yang Qi não mais realiza normalmente sua função de aquecer e transformar o Qi, originando-se as doenças frias.

Quando o Frio externo penetra no invólucro muscular, congestionará o Yang Wei e haverá temor ao Frio.

Quando o ataque de Frio é dirigido ao Estômago e ao Baço/Pâncreas, o yang do Baço/Pâncreas será danificado e conseqüentemente serão observados cavidade estomacal e ventre frios e doloridos, Vômitos e diarréia.

Quando o Yang do Baço/Pâncreas e dos Rins estiver vazio, faltará a capacidade de aquecer e transportar, havendo diminuição da atividade funcional, ocorrendo os sintomas de temor ao Frio, membros frios, lombos e coluna vertebral frios e doloridos, edema, ascite, diarréia de alimentos não digeridos, poliúria.

“Todas as doenças nas quais os líquidos orgânicos são claros e frescos pertencem ao frio” (Su Wen – cap. 74).

· O Frio produz oclusão de tipo Frio (Ning Zhi).

“Ning Zhi” tem o sentido de obstrução, de passagem tapada.

O livre fluxo do Qi do Sangue e dos líquidos orgânicos (Jin Ye) depende do Yang.

Quando o Yang está vazio, o Yin e o Frio estiverem excessivos, o frio poderá penetrar em um meridiano, causando um retardamento e em seguida uma contração que bloqueia a circulação.
Esta contração provoca dor extrema, mas esta pode ser detida imediatamente pelo aquecimento.
Caso se instale no interior do vaso, haverá falta de sangue. Caso se localize dentro do vaso, a parada da circulação do Qi causará dor aguda.

O Yang Qi fraco não consegue deter o excesso de Yin e do Xie Frio, havendo uma parada do Qi e do Sangue, ocorrendo os sinais acima descritos.

Todas as doenças originárias de uma obstrução causada pelo Xie Frio serão acompanhadas de dores e terão como princípio terapêutico o de aquecer o Yang e dispersar o frio.


· O Frio produz contrações de tipo Frio (Shou Yin).

“Shou Yin” tem o sentido de contrair, puxar. Após a penetração do Xie Frio no corpo, este provoca a contração do Qi e provoca uma dor que puxa.
Se o Frio entrar no invólucro muscular, os orifícios pilosos se contraem, haverá bloqueio do Yang protetor (Yang Wei), acarretando temor ao Frio, febre, ausência de suor, dor na cabeça e no corpo, pulso apertado.

Caso o Frio se localizar nos meridianos e colaterais (Jing Luo) e nas articulações, os meridianos (Jing Mai) estarão repuxados, podendo acarretar paresias dos membros ou então um Frio brutal (Leng Ni) que paralisa. Su Wen diz: “Quando há Frio, o Qi contrai” (cap. 39).

Síndromes do Frio

Doença do Frio externo

Vento-Frio:
Temor do Frio que não é melhorado pelo calor, ausência de suor, febre, cabeça e corpo doloridos, articulações dolorosas.

Reumatismo de Frio:
(Han-Bi ou Tong Bi) Dores violentas nas articulações, apaziguadas pelo calor, agravadas pelo Frio. Pode haver contraturas e redução da mobilidade dos membros.
O Frio prejudica o Baço/Pâncreas e o Estômago (Han Shang Pi Wei), Estômago e ventre doloridos, vômitos, inapetência, borborigmos intestinais, diarréias: às vezes estes sintomas estão associados ao corpo dolorido e temor do Frio.


Doença do Frio interno

Sintomas principais
Temor do Frio, que é melhorado pelo calor (o Frio sobe mesmo dentro dos membros), vômitos líquidos claros, diarréia de alimentos não digeridos, poliúria, fadiga, o indivíduo prefere deitar-se encurvado, frio e dores localizados.



Causas
Declínio de Yang, vazio de Qi “Frio-Vazio”.

Quando o Yin está abundante, o Yang está vazio e não consegue realizar a sua função de aquecimento, o Frio nascerá então no interior e haverá um declínio da atividade funcional.

As doenças do Yang Vazio e Frio são atribuídas aos Rins pelo fato de que os Rins armazenam o verdadeiro Yang e são a fonte do Yang Qi do organismo.

“Todas as contrações pelo frio pertencem aos Rins” (Su Wen, cap. 74).


UMIDADE (SHI)

O Qi principal do verão prolongado (junção do verão com o outono) é a Umidade.

Nesta inter-estação o Calor Yang diminui, o vapor de água sobe e se aquece o Qi da água eleva-se. Haverá abundancia de Umidade e o Qi da Umidade será exuberante.

Assim como o Vento, há o Qi da Umidade externa e o Qi da Umidade interna.

Umidade externa

As doenças de Umidade externa são originadas pelo Xie Umidade externa, devido a um clima úmido, quando se ficou molhado pela chuva, se o indivíduo reside em local úmido.

Umidade interna

A Umidade interna é produzida quando o Baço/Pâncreas não está mais executando sua função de “resistência e transporte” e por isso a Água-Umidade se acumula.


Umidade externa e Umidade interna regem uma à outra

Quando o Xie Umidade externa ataca o organismo, prejudicará o bom funcionamento do Baço. O Baço não mais conseguirá exercer sua função de “resistência-transporte” e a Umidade se desenvolverá no corpo.

Quando o Yang do Baço está Vazio e enfraquecido, a Água-Umidade não pode se transformar, facilitando uma agressão pela Umidade externa.


Natureza e características do agente patogênico Umidade

· A Umidade é de natureza “pesada” e “impura” (turva).

Quando utilizamos na Medicina Chinesa o termo “pesado”, dizemos que há uma doença causada pelo Xie Umidade: o corpo e a cabeça estão pesados, os membros lassos, sem força e pesam.

Quando a Umidade externa penetra no invólucro muscular, o Yang puro (Qing Yang) não pode se elevar, o Ying (nutriente) e o Wei (protetor) não estão em harmonia, causando cabeça pesada, corpo cansado e sem força, membros lassos.

Quando o Xie Umidade permanece nos Jing Luo e nas articulações, o Yang Qi não pode circular e haverá parestesia (músculos e pele entorpecidos), articulações dolorosas e pesadas.

Os Bi da Umidade são chamados (Shi Bi) são chamados do Bi pesados (Zhao Bi).
“Zhuo” significa “impuro”, “turvo”, “sujo”.
Quando o Xie Umidade causa uma doença, haverá manifestação de sintomas impuros como impurezas no rosto, cera nos olhos, fezes pastosas e eczema.


· A Umidade é de natureza “colante” e “estagnante”.

Os termos “colante” e “estagnante” manifestam a característica do Xie Umidade externa de permanecer no organismo.
As doenças causadas por este Xie são difíceis de curar, têm longa evolução e duram muito tempo. Os reumatismos por Umidade são exemplo disto.


· O Xie Umidade (Yin) detém facilmente o funcionamento do Qi e fere o Yang Qi.

O Xie Umidade é turvo, pesado, viscoso e estagnante. É da mesma natureza que a água.

Ao penetrar no corpo, facilmente estaciona nos meridianos e nos Zang Fu, facilmente bloqueando o funcionamento de Qi, desregulando as funções de subida e descida, impedindo a passagem nos meridianos (Jing Luo).

Surgem os sintomas: opressão torácica, oligúria, disúria, defecação difícil, bolas no Estômago (Pi: sensação subjetiva de bolas ou de acúmulos no abdômen ou no Estômago, devidas a uma estagnação do Qi).

Sendo de natureza Yin, a Umidade penetra no organismo enfraquecendo o Yang Qi. O Baço gosta de secura e teme a Umidade.

A água e a Umidade se acumulam levando a diarréia, oligúria, edemas, ascite.

“Quando a Umidade vence, ela destila e embebe a tal ponto, que detém a água e causa edemas” (Su Wen – cap.71)

Síndromes de Umidade:

Doenças de Umidade externa:

Umidade-Vento

Febre que aumenta à tarde (cíclica, vespertina), transpiração que não dissipa a febre, temor ao Vento, cabeça e corpo pesados e sem ação, membros lassos.


Reumatismos da Umidade (Shi Bi) (Zhao Bi)
Articulações doloridas, lassas, pesadas, dores fixas, dificuldade para se mover, às vezes parestesias dos músculos e da pele.


Doenças de Umidade interna:

Sintomas principais:

Falta de apetite, boca pastosa, ausência de sede, opressão toráxica, náuseas, repleção estomacal e abdominal com sensação de acúmulos e bolas internas (Pi), cabeça e corpo pesados e sem ação, diarréia pastosa, diarréia líquida, pele edematosa, rosto amarelo, urinas turvas, leucorréia.

Causa:

A Umidade é decorrente de um distúrbio da função “transformação-transporte” do Baço. O Baço estando vazio não consegue promover a circulação dos líquidos orgânicos que irão se acumular a ponto de se transformar em edemas.
“Todos os intumescimentos de Umidade dependem do Baço” (Su Wen – cap. 74).


VENTO

O Vento é o Qi principal da primavera, mas pode estar presente em qualquer estação.
Sua patogenia pode se manifestar tanto como Vento Externo como Vento Interno.

O Vento interno é causado pelo mau funcionamento do Fígado, porém “todos os ventos pertencem ao Fígado”.
É o mais pernicioso de todos os fatores patogênicos, pois se combina com os outros para interiorizá-los.

“O Vento está no início de numerosas doenças” (Su Wen, cap. 42)

“O Qi do Vento está encerrado na pele, quando os orifícios (couli) da pele se abrem, há Frio e quando se fecham, há Calor e fica-se oprimido” (Su Wen, cap. 42).

O Vento é por alguns estudiosos considerado agente etiológico de desarmonias, pois sua perversidade se mostra quando há uma mudança repentina de clima, com a incapacidade do corpo se adaptar rapidamente a ela, tanto quando o clima está extremamente frio quanto quando o clima está extremamente quente.

Em climas frios e úmidos, o uso insuficiente de agasalhos provoca a transpiração difusa levando à abertura dos poros, facilitando a entrada do Vento, Frio e Umidade.

“O Vento é um fator Yang, cuja natureza é de abrir e fazer escoar a pele, os pêlos e os orifícios da pele se destapam e se expandem. Observa-se suor e temor ao Vento”. (Auteroche, cap. 6),

Por sua característica de movimento, eleva-se e vai para o exterior, prejudicando inicialmente a parte superior do corpo. Esta agitação normalmente provoca sintomas como ofuscações da vista, vertigens, tremores, espasmos dos membros, nuca rígida e epistótomos.

O Vento se desloca e faz circular, originando doenças erráticas, como os reumatismos onde a dor articular se desloca, estes reumatismos são chamados “Bi circulante” ou “Bi do Vento”.

As doenças relacionadas ao Vento se desenvolvem rapidamente e estão sujeitas às flutuações irregulares, como por exemplo, as doenças eruptivas infantis.

Síndromes do Vento

Doenças do Vento Externo

· Ataque pelo Vento: febre, temor ao Vento, suor, pulso superficial e lento, garganta irritada, tosse, nariz tapado.

· Vento-Frio

· Vento-Calor

· Vento-Umidade

· Dores articulares erráticas (Feng Bi, Xing Bi).

· Edemas do Vento: febre, temor ao Vento, edema generalizado, principalmente no rosto, oligúria, ossos e articulações doloridos.

· Urticárias, com comichões que se deslocam, com aparecimento e desaparecimento rápido.

Doenças do Vento Interno

Olhos e boca entortados, vertigens, espasmos dos membros, hemiplegia, perda de sentido brutal são os principais sintomas.

As causas podem ser:

· Yang do Fígado se transforma em Vento: Agitação interna do Vento do Fígado.

· O Sangue vazio produz Vento: Vazio de Yin, falta de sangue (tendões e vasos não são mais alimentados).

· Calor externo produz Vento: Excesso de calor que queima o meridiano do Fígado e coloca o Vento em movimento.

CALOR

SECURA

CAUSAS DE DOENÇAS: Fator patogênico (Xie Qi)


Qualquer fator que altere o estado de equilíbrio relativo do organismo é considerado causador de doença ou como sendo um fator patogênico.

Existem várias classificações quanto às causas das doenças.

A mais comum divide assim as causas:

· Fatores da natureza: climáticos, geográficos e epidêmicos

· Fatores internos: emocionais e constitucionais

· Fatores relacionados ao estilo de vida
Hábitos alimentares e atividades física, mental e espiritual.

· Fatores gerados internamente

· Outros fatores
Como traumas, intoxicações, parasitas e fatores sociais.



Na Medicina tradicional Chinesa, a saúde é manifestada como sendo o resultado do equilibro relativo entre Yin e Yang, a doença é o resultado do desequilíbrio entre Yin e Yang.


A doença bem como sua evolução é o resultado negativo da luta entre Zheng Qi (Qi correto) e Xie Qi (Fator Patogênico).

A presença de um Zheng Qi forte dificultará a invasão do Xie Qi.

Quando o Zheng Qi está deficiente, o organismo estará mais sujeito à invasão do fator Patogênico.

Caso haja a presença de um Fator Patogênico intenso e uma exposição prolongada a ele, causará doença mesmo que o Zheng Qi seja forte.

A doença é o resultado entre influência e função da causa de doença e desarmonia das funções fisiológicas do organismo.

Ma Medicina Tradicional Chinesa, o reconhecimento da causa é baseado principalmente nas manifestações sintomáticas da doença.

Através do estudo dos sinais e sintomas, podemos deduzir a causa da doença, de onde teremos subsídios para o tratamento, sendo esta uma característica importantíssima na MTC.

QI


Na Filosofia Chinesa o caractere “Qi” indica alguma coisa que possa ser material e imaterial ao mesmo tempo.

O Qi pode ser tão rarefeito e imaterial como o vapor e tão denso e material como o arroz.

A palavra Qi tem sido traduzida como “energia”, “força material”, “éter”, “matéria”, “matéria-energia”, “força vital”, “força da vida”, “poder vital”, “poder de locomoção”.

Esta dificuldade de tradução está em sua natureza fluida, pela qual o Qi pode assumir manifestações diferentes e ser diferentes coisas nas mais diferentes situações.

O Qi é a base de todos os fenômenos no Universo e proporciona uma continuidade entre as formas material e dura e as energias tênues, rarefeitas e imateriais.

O Qi é a mesma base para as manifestações infinitas da vida no Universo, minerais, vegetais e animais.

O Qi é o substrato material do Universo, e também o substrato material e espiritual da vida humana.


Aspectos mais relevantes do Qi para a medicina:

*O Qi é uma energia que se manifesta simultaneamente sobre os níveis físico e espiritual.

* O Qi é um estado constante de fluxo em estados variáveis de agregação. Quando o Qi condensa, a energia se transforma e se acumula em forma física.

O Qi modifica-se em sua forma de acordo com sua localização e função.

Na Medicina Chinesa, o Qi apresenta dois aspectos principais. Indica a Essência (Jing) aprimorada produzida pelos sistemas internos, que apresentam a função de nutrir o organismo e a mente.
Essa essência empreende várias formas dependendo da sua localização.

Polarização em yin ou yang e os distúrbios


Ao equilíbrio dinâmico entre as forças (polaridade) yin e yang chama-se TAO.

Nada é absoluto, com exceção do TAO.

Quando o yin é máximo ele se transmuta para yang. Quando o yang é máximo ele se transmuta para yin.

Quando o organismo fica polarizado em yin ou yang, advém os distúrbios:


No nível de 1º grau podem ocorrer relatos de desconfortos e dor, sem constatação clínica.

Na evolução do processo, manifestam-se os distúrbios funcionais por falta de nutrição energética dos órgãos e estruturas orgânicas.

Observam-se então, as constatações clínico-laboratoriais.

Se não ocorre regulagem adequada, o processo atinge o grau máximo de desestrutura entre yin e yang e advém os processos lesionais.

Os distúrbios e doenças humanas ocorrem pela falta de circulação energética regular nos meridianos ou canais (vias de energia), e pela inabilidade dos órgãos produzirem e distribuírem energias específicas (polarizadas nas propriedades ou características yin e yang).
Fonte:
Biomédica Acupunturista Eneida Mara Gonçalves
www.eneidamara.com.br
www.ciaa.com.br

segunda-feira, 30 de março de 2009

Aspectos do relacionamento Yin – Yang

Oposição do Yin e do Yang

Yin e Yang são estágios opostos de um ciclo. Tudo no mundo natural apresenta esta dualidade.

Esta oposição é relativa e não absoluta: tudo contém a semente de seu oposto. Tudo pertence ao Yin ou ao Yang em relação a algo mais.

O equilíbrio entre Yin e Yang é dinâmico e constantemente variável.
A oposição entre Yin e yang é refletida na medicina nas estruturas opostas Yin-Yang do organismo, oposição na natureza Yin-Yang dos sistemas e na oposição sintomatológica do Yin e Yang.


Interdependência do Yin e do Yang

Embora opostos, são interdependentes: um não existe sem o outro.

Todos os processos fisiológicos são resultado da oposição e interdependência do Yin e Yang.


Consumo mútuo do Yin e do Yang

Yin e yang estão em um estado de constante equilíbrio dinâmico, e este equilíbrio é mantido por meio de um ajuste contínuo dos níveis relativos de yin e de yang.

Quando ambos estão em desequilíbrio, afetam-se mutuamente e sua proporção é modificada, promovendo um novo equilíbrio.


Estados de desequilíbrio entre Yin e yang:


Estado energético.............................. Desequilíbrio provocado

Preponderância de Yin ..................................Diminuição do Yang

Preponderância de Yang ...............................Diminuição do Yin

Debilidade de Yin ..........................................Yang em aparente excesso

Debilidade de Yang .......................................Yin em aparente excesso


Inter-relacionamento do Yin e Yang

Yin e Yang se transformam um no outro:


Yang pode se transformar em Yin e vice-versa.

Esta mudança somente ocorre em determinados estágios de desenvolvimento de alguma coisa, como o inverno se transformando em verão, o frio em calor, a noite em dia.

Há duas condições para que esta transformação ocorra:

a) Condições internas.

As coisas só podem se modificar inicialmente devido às causas internas, e secundariamente devido ás causas externas.
A mudança somente ocorre quando as condições internas estiveram amadurecidas.


b) Condições de tempo.

Yin e Yang somente podem se transformar um no outro num determinado estágio de desenvolvimento, quando as condições estiverem preparadas para esta mudança.

YIN e YANG

Os caracteres chineses para Yin e Yang são relacionados com os lados escuro e ensolarado de uma colina.

O caractere Yin indica o lado ensombrado de uma colina, enquanto o caractere Yang indica o lado ensolarado. Por conseguinte eles também indicam “escuridão” e “luminosidade”, ou “sombreado” e “brilhante”.

O conceito Yin/Yang é o conceito fundamental de todas as ciências orientais que corresponde à condição primordial e essencial para a origem de todos os fenômenos naturais, como o dia e a noite, o princípio da energia e da matéria.

Para os chineses, o Universo é representado como uma rede infinita de fluxos de Energia que se intercomunicam, se interdependem e só têm existência e significado dentro do contesto do todo, e em cada parte ou evento, aparentemente isolado, um todo é reproduzido.

Este inter-relacionamento constante pode ser modificado através de padrões de relacionamento, a rede está, portanto, em contínuo movimento de transformação.

O mundo e o ser humano são partes desse Universo como células de um grande macrocosmo.

O homem está colocado entre o Céu e a Terra recebendo intensamente as Energias originárias destas duas forças que se combinam em seu interior numa pulsação contínua.

As energias do Céu são Yang, e as energias emanadas pela Terra, são Yin.

Estas energias estão presentes em tudo o que existe, tudo o que é manifestado.

O Yang corresponde à função, enquanto que o Yin corresponde à estrutura.

Yin e Yang estão em constante mudança e transformação, são opostos, mas complementares. São interdependentes. Se auto-consomem.

TAO - O caminho


“A palavra TAO em chinês, poderia ser traduzida literalmente como “caminho, trilha, estrada”.

TAO é um caminho que veio de um passado que não teve início e se estende para um futuro infinito. Tao, como caminho, representa o elo que liga todos os tempos.
É um caminho de infinidade.
É o caminho que rompe a barreira do tempo e do espaço.

É tao grande que nos permite aprender todas as coisas.

É tão minúsculo que pode caber dentro de um grão de poeira.Como algo grande, contém todos os seres, todas as coisas e todas as formas. Como algo pequeno, cabe na menor partícula do Universo.
Portanto, o Tao, como infinita expansão e recolhimento que rompe a barreira do tempo e do espaço, representa o Absoluto. O Absoluto que todos os antigos mestres taoístas buscavam.

Quando inquiridos pelos curiosos ou pelos discípulos sobre o que buscavam, os mestres respondiam:
“Eu busco o TAO, eu busco o Caminho”.
Isto subentende que eles procuravam o caminho da infinidade, o caminho do Absoluto.
O mestre taoísta busca a absoluta libertação da sua alma. Anseia por uma forma de viver sem limites, procura respirar com a simples respiração, olhar com um simples olhar, escutar com o silêncio interior. Ele procura caminhar sem rancor, sem complexos, sem anseios e sem remorsos. Vive com paz no coração e com liberdade no mundo.

Para fins didáticos, os mestres taoístas classificaram o Tao como Absoluto em duas categorias, embora na realidade ele seja indivisível:

Tao em estado latente e tao em estado manifestado.

O estado latente seria como um vazio, um espaço, um silêncio. É a ausência que permite a presença de todas as coisas, um vazio que abrange todas as formas.
Ainda de forma didática, vejamos o Tao em estado manifestado. Quando o Absoluto se manifesta, é exatamente a soma de todas as coisas, como UM, como síntese do Todo.

O Tao não está apenas em uma pessoa ou em uma coisa. Manifesta-se em tudo, o tempo todo.”
(Mestre Wu Jyh Cherng, Iniciação ao Taoísmo).